Окончание. Начало: Сиванму — шаманская великая богиня и
Сиванму — великая шаманская богиня 1 и
Сиванму — великая шаманская богиня Китая
Сиванму — главное женское божество в даосизме. Ей поклонялись в надежде на бессмертие, которое она даровала своим адептам.
Даосский мистицизм и Сиванму
С очень древних времен Бабушка Запада ассоциировалась с тигром, элементом металлом, осенью и белым цветом. Эти ассоциации были частью китайской Гармонии, которая присваивала каждому направлению (включая центр) животное, элемент, орган, эмоцию, цвет, звук и время года. Также известное как Пять Элементов или Пять фаз, это соответствие является основой китайской медицины, астрологии и геомантии (фэн-шуй).
В Книге Центра говорится, что Си Ванму присутствует в правом глазу. “Ее семейное имя Великая Инь, ее личное имя — Нефритовая Дева Неясного Блеска”. [Шиппер, 1993: 105] «Шан Цзин Лао Цзе Чжун Цзин» согласуется с этими пунктами и инструктирует адептов, как проявлять небесных существ в своих телах. Он называет ее “Само по себе”, “Правящая мысль” и “Таинственное сияние”. [Кэхилл, 35 лет].
В даосском мистицизме человеческое тело — это микрокосм, отражающий земной и небесный макрокосм, и эти темы переплетаются в традициях о богине. Куньлунь присутствует в теле в виде перевернутой горы в нижней части живота, в центре Океана Энергий (Ци Хай). Пупок — это полая вершина горы, через которую можно достичь глубин этого океана. Это Поле Киновари (нижний Дань Тянь), “корень человеческого существа”. [Шиппер 1993: 106-7].
На небесном уровне богиня также проявляет свою силу через звезды Большой Медведицы, главный фокус даосского мистицизма. [Шиппер, 70]. Он отмечает, что Ма Цзы также рассматривался “как эманация одной из звезд Большой Медведицы”. ((43)] В тексте Шан Цин, датируемом примерно 500 годом, говорится, что Си Ванму управляет девятислойным Куньлунем и Северной Медведицей. Ши Чжоу Чжи также соединяет гору Куньлунь, “где правит Си Ван Му”, с двойной звездой в Большой Медведице, известной как Темный механизм. Ручка Ковша, называемая Нефритовой Перекладиной Пяти Констант, “управляет внутренней структурой девяти небес и регулирует инь и ян”. [Кэхилл, 35-8]
Даосские тексты неоднократно ассоциируют Си Ванму с девятью плоскостями, девятиуровневой горой, колонной или нефритовым дворцом. Ей поклоняются с девятикратными светильниками. Она управляет Девятью Нуминами, которые являются изначальными высшими силами на языке Шан Цин. Саму богиню называют Девятым Сиянием и Королевой-Матерью Девяти Небес. [Кэхилл, 68-9, 126]
Примерно в 500 году Тао Хун Цзин систематизировал даосских божеств на две отдельные иерархии, мужскую и женскую, причем Си Ванму была признана высшей богиней. Он дал ей прочный титул: Девятикратная Божественная Великая и Реализованная Первичная Правительница Пурпурного Владения с Террасы Белой Нефритовой Черепахи. Другие источники, такие как поэт Ду Фу, описывают ее как нисходящую в царство людей, окутанную фиолетовой аурой. [Кэхилл, 33; 24; 168]
Сиванму — Учитель мудрецов
Даосы признавали древнюю великую богиню божественным учителем и инициатором мистических искателей, а во многих случаях и изначальным источником их учений и практик. Она управляет даосским искусством самотрансформации, известным как внутренняя алхимия, включая медитацию, дыхательные и двигательные практики, лекарства и эликсиры. В книгах говорится, что легендарные императорские шаманы Шунь и Юй учились у Си Ванму. Они также считают ее источником мудрости, которой Желтый император научился у трансцендентных женщин Сюань Ню и Су Ню. Со временем богиню начинают изображать как знатока даосских писаний, обладающего библиотекой величайших книг о Куньлунь. [Кэхилл, 14-15; 44; 34]
Легенда гласит, что правитель династии Чжоу Му (около 1000 года до н.э.) отправился в Куньлунь в поисках Западной Матери. Многие древние источники подробно описывали их встречу у Бирюзового пруда. Император Хань Уди получил подобную аудиенцию в 110 году до нашей эры. В Монографии о явлениях Природы говорится, что богиня послала белого оленя, чтобы сообщить ему о своем появлении, и он приготовил для нее занавешенное святилище. Она прибыла на Празднество Двойных Семерок верхом на колеснице из пурпурных облаков. Она сидела лицом на восток, облаченная в семь слоев голубых облаков. Три большие синие птицы и другие магические слуги установили девятикратную лампу разности. Богиня подарила императору пять персиков. Он хотел сохранить семена для посадки, но она рассмеялась и сказала, что они не принесут плодов в течение 3000 лет. [Кэхилл, 48-55]
В более позднем рассказе облачная повозка богини нарисована девятицветным химерическим чилином. Она носит меч, шнур из завязанных узлом летящих облаков и “корону Великих Реализованных со свисающими бисерными нитями рассвета”. Она дала императору длинную инструкцию о том, как достичь Дао, которой он не смог следовать. Вместо того чтобы питать эссенцию, сохранять дыхание и поддерживать тело в целости, он погрузился в кутежи и потворства своим слабостям. [Кэхилл, 81, 149-153]
Литература сосредоточена на ее встречах с императорами, но глубокая и широкая традиция называет Си Ванму защитницей женщин и девочек. Они поклонялись ей при рождении дочерей, и она защищала невест. [Стивенс, 53] Праздновавшие пятидесятилетие женщины также почитали богиню. Женщины, стоявшие вне патриархальной семейной системы, считались ее особыми протеже, независимо от того, зарабатывали ли они себе на жизнь певицами, танцовщицами, проститутками или становились монахинями, отшельницами или мудрецами, постигшими Дао. [Кэхилл, 70]
Хотя мужчин значительно больше, чем женщин в качестве именитых и запоминающихся даосских мастеров, на практике женщины выступали в качестве учителей и возлияний. Женское обучение было встроено в большей степени, чем любая “основная” религия; традиция требовала, чтобы инициацию проводил человек противоположного пола, а высшую степень посвящения “могли получить только мужчина и женщина вместе”. [Шиппер 1993: 58, 128-9]
Многие источники указывают на Си Ванму как на главный источник учений, передаваемых женщинами-мудрецами и трансцендентами смертным мужчинам. В свитке Чжэнхао излагается полная духовная матрилинейность, которая начинается с Си Ванму и перечисляет кланы и религиозные общины по женской линии. [Кэхилл, 34] Говорят, что бессмертная женщина Вэй хуа-цунь передала учения шаману Ян Си. Даосизм Шанцин возник из ее откровений, но было понятно, что они были вдохновлены Духовной Матерью Запада. [[Шиппер 2000: 44; Кэхилл, 155] Традиция Шан Цин также гласит, что трансцендентные женщины Сюань Ню (Темная Женщина) и Су Ню (Естественная Женщина) учили Желтого императора.
Ци Си, или Ночь семерок: праздник Сиванму
На протяжении веков Праздник «Двойная семерка» отошел от Си Ван Му и перешел к «Девушке-ткачихе». Эта ночь была единственным разом в году, когда ей разрешили встретиться с Пастушком. Древняя легенда гласит, что бог небес разлучил влюбленных, или, в некоторых версиях, сама Си Ванму. Разгневанная тем, что девушка пренебрегает своим ткацким станком, она вернулась на небеса. Когда Пастушка последовала за ним, богиня провела своей заколкой по небу, создав небесную реку Млечного Пути, чтобы разлучить влюбленных. (Это были звезды Вега и Аквила.) Позже она помогла им воссоединиться, послав десять тысяч сорок, чтобы создать мост. Поэтому этот праздник иногда называют Праздником сороки.
В других версиях Девушка-Ткачиха — это фея, чья работа состоит в том, чтобы плести разноцветные облака в небе. Пастушок удивляет ее и ее шесть сестер-фей, купающихся в озере. Он крадет одежду Девушки-Ткачихи (или всю ее целиком), и она вынуждена выйти за него замуж. Это злит богиню небес, которая приказывает ей вернуться на небеса.
Связь Си Ванму с ткачеством исчезла, точно так же, как ее головной убор шэн был исключен из даосской иконографии. Теперь это Ткачиха, которая занимается женским тканевым искусством, выращиванием шелка и рукоделием. Она правит “плодородным женским миром захудалых дынь и фруктов” и “сбором и хранением драгоценных вещей”. И все же это тоже связывает ее с древней богиней, чья “Священная дыня дает обильные плоды” каждые четыре эпохи. [Кэхилл, 77]
Дрейф мифических тем всплывает в разных местах. Сороки, образующие мост воссоединения, священны для Си Ванму. Млечный Путь разделяет не несчастных влюбленных, а Западную Мать и Восточного Правителя на раскрашенном гробу в Нинся. [Лю, рис. 43] Си Ванму традиционно была управляющей Северной Медведицей, но на знаменитой мистической диаграмме Байюнь Гуань Пастух держит созвездие. Песня “Двойная семерка” в регионе Янцзы призывает восточную богиню к трансцендентным силам: «В эту ночь мы должны просить о техниках бессмертия, вырвав немного лекарства Ма Гу, чтобы вылечить Лунную Женщину». [Манн, 173].
На этом изображении гробницы из Гуюаня в Нинся Млечный Путь разделяет Си Ванму и Дун Вангуна, а не Девушку-Ткачиху и Пастушка, что показывает, что вокруг этих тем было множество историй.
Как и прежде, Праздник “ознаменовал начало осени”, когда призраки смилостивятся, а женщины начинают шить зимнюю одежду. В этот день они моют волосы травяными настоями, раскладывают подношения из семян дыни и фруктов и пытаются вдевать нитки в иголки при лунном свете: “испытание на мастерство”. [Манн, 170, 173] Из-за этого обычая Праздник стал называться Ночью Навыков, или Мольбой о Навыках.
Праздник был “чрезвычайно популярен среди незамужних девушек” в Кантоне Дельты, став лучшим фестивалем года. В этом регионе отложенных браков и старых дев, присягнувших на верность, его называют Праздником Семи сестер. Его история сосредоточена не на влюбленных, а на Ткачихе и ее сестрах. (Здесь речь идет о сестрах, которые пришли в ярость из-за брака Девушки-Ткачихи и которые разрешали ей переходить к мужу только раз в год.) Женщины стремятся умилостивить Семь сестер ”искусной демонстрацией своих навыков рукоделия и рукоделия». Они создают алтари со свечами, благовониями, цветами, фруктами и изящно украшенной миниатюрной одеждой, обувью и мебелью, и все это в семерках. Кульминацией празднования является “банкет исполнения желаний”. [Стокард, 42-4]
К позднему периоду Мин смесь буддизма и даосизма породила новую богиню с атрибутами Си Ванму и Гуаньинь: Ушэн Лаому. Эта Достопочтенная Вечная Мать “сотворила мир в начале времен”. Она помогает и учит своих детей, которые после смерти отправляются в ее западный рай. [Деспе, 42 ]
Провидица Таньянцзы с детства была предана Гуаньинь и Амитабхе. Родившаяся в 1558 году под именем Ван Тао Чжэнь, она медитировала и не хотела выходить замуж. Ее родители обручили ее, но вскоре жених умер, и девушка приняла статус вдовы, что позволило ей оставаться незамужней. У нее были видения невообразимо прекрасного “Высшего Совершенства”. От этой “великой богини” Таньянцзы получила передачу дымчатого мистического характера, который она вдохнула и впитала в свое тело. Это посвящение позволило ей обходиться без еды и сопротивляться сексуальности и телесности. Говорили, что в возрасте девятнадцати лет Таньянцзы поднялась в Куньлунь, где встретила Си Ванму и получила бессмертие. И все же она умерла несколько месяцев спустя. [Despeux, 45] Здесь даосская и буддийская темы смешаны несколько противоречивым образом! Даосы не отвергали сексуальность, и их понимание бессмертия не подразумевало отречения от телесного.
Женская вышивка поддерживала жизнь Матери-Духа Запада. Их любимой сценой, похоже, была богиня, летящая на фениксе к своему саду на вершине горы, с Нефритовыми девами, собравшимися приветствовать ее возвращение, и персиками бессмертия, созревающими у Бирюзового пруда.
Перевод с английского. «Xi Wangmu, the shamanic great goddess of China» автор:Max Dashu